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《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品。以下是中国招生考试网www.chinazhaokao.com 分享的大学原文 大学原文及翻译，希望能帮助到大家!
【原文】
大学之道(1)，在明明德(2)，在亲民(3)，在止于至善。 知止(4)而后有定;定而后能静;静而后能安;安而后能虑;虑而后能得(5)。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家(6);欲齐其家者，先修其身(7);欲修其身者，先正其心;欲正其心者， 先诚其意;欲诚其意者，先致其知(8);致知在格物(9)。物格而后知至;知至而后意诚;意诚而后心正;心正而后身 修;身修而后家齐;家齐而后国治;国治而后天下平。自天子以至于庶人(10)，壹是皆以修身为本(11)。其本乱而未治者 否矣(12)。其所厚者薄，而其所薄者厚(13)，未之有也(14)!
【注释】
(1)大学之道：大学的宗旨。“大学”一词在古代有两种含义：一是“博 学”的意思;二是相对于小学而言的“大人之学”。古人八岁人小学，学习 “洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节;十五岁人大学，学 习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。所以，后一种含义其实也和前一种含义有相通的地方，同样有“博学”的意思。”道“的本义是 道路，引申为规律、原则等，在中国古代哲学、政治学里，也指宇宙万物的本原、个体，一定的政治观或思想体系等，在不同的上下文环境里有不同的 意思。 (2)明明德：前一个“明”作动词，有使动的意味，即“使彰明”，也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明”作形容词，明德也就是光明正大的 品德。 (3)亲民：根据后面的“传”文，“亲”应为“新”，即革新、弃旧图新。亲民，也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。(4)知止：知道目标所在。 (5)得：收获。 (6)齐其家：管理好自己的家庭或家族，使家庭或家族和和美美，蒸蒸日上，兴旺发达。 (7)修其身：修养自身的品性。 (8)致其知：使自己获得知识。 (9) 格物：认识、研究万事万物。。(10)庶人：指平民百姓。 (11)壹是：都是。本：根本。 (12)末：相对于本 而言，指枝末、枝节。(13)厚者薄：该重视的不重视。薄者厚：不该重视 的却加以重视。 (14)未之有也：即未有之也。没有这样的道理(事情、做 法等)。
【译文】
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在 于使人达到最完善的境界。 知道应达到的境界才能够志向坚定;志向坚定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够心安理得;心安理得才能够思虑周祥;思虑 周祥才能够有所收获。 每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。 古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家;要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家 族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性;要想修养自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先 要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识;获得知识的途径在于认识、研究万事万物。 通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识;获得知识后意念才能真诚;意念真诚后心思才能端正;心思端正后才能修养 品性;品性修养后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。 上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可 能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可 能的!
【读解】
这里所展示的，是儒学三纲八目的追求。 所谓三纲，是指明德、新民、止子至善。它既是《大学》的纲领旨趣，也是儒学“垂世立教”的目标所在。所谓八目，是指 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它既是为达到“三纲”而设计的条目工夫，也是儒学为我们所展示的人 生进修阶梯。 纵览四书五经，我们发现，儒家的全部学说实际上都是循着这三纲八目而展开的。所以，抓住这三纲八目你就等于抓住了 一把打开儒学大门的钥匙。循着这进修阶梯一步一个脚印，你就会登堂入室，领略懦学经典的奥义。 就这里的阶梯本身而言，实际上包括“内修”和“外治”两大方面：前面四级“格物、致知，诚意、正心”是“内修”;后面 三纲“齐家、治国、平天下”是“外治”。而其中间的“修身”一环，则是连结“年修”和“外治”两方面的枢纽，它与前面的 “内修”项目连在一起，是“独善其身”;它与后面的“外治”项目连在一起，是“兼善天下”。两千多年来，一代又一代中国知识 分子“穷则独善其身，达则兼善天下”(《孟子·尽心下》)，把生命的历程铺设在这一阶梯之上。所以，它实质上已不仅仅是一系 列学说怯质的进修步骤，而是具有浓厚实践色彩的人生追求阶梯了。它铸造了一代又一代中国知识分子的人格心理，时至今日，仍 然在我们身上发挥着潜移默化的作用。不管你是否意识明确，不管你积极还是消极，“格、致、诚、正，修、齐、治、平”的观念 总是或隐或显地在影响看你的思想，左右着你的行动，使你最终发现，自己的人生历程也不过是在这儒学的进修阶梯上或近或远 地展开。事实上，作为中国知识分子，又有几人是真正出道入佛的野鹤闲云、隐逸高士呢?说到底，依然是十人九儒，如此而已。
【原文】
《康诰》(1)曰：“克明德。”(2)《大甲》(3)曰：“顾(讠是)天之明命。”(4)《帝 典》(5)曰：“克明峻德。”(6)皆自明也。(7)
【注释】
(1)康浩：《尚书·周书》中的一篇。《尚书》是上古历史文献和追述古代事迹的一些文章的汇编，是”五经”之一，称为“书经”。全书分为《虞书》、 《夏书》、《商书》、《周书》四部分。(2)克：能够。(3)大甲：即《太甲》，《尚书·商书》中的一篇。(4)顾：思念。是：此。明命：光明的禀 性。 (5)帝典：即《尧典》，《尚书·虞书》中的一篇。(6)克明峻德：《尧典》原句为“克明俊德”。俊：与“峻”相通，意为大、崇高等。(7) 皆：都，指前面所引的几句话。
【译文】
《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘 这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这 些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
【读解】
这是“传”的第一章，对“经”当中“大学之道，在明明 德”一句进行引证发挥，说明弘扬人性中光明正大的品德是从夏、商、周三皇五帝时代就开始强调了的，有书为证，而不是我们今 天别出心裁，标新立异的产物。《三字经》说：“人之初，性本善;性相近，习相远;苟不教， 性乃迁。”也就是说，人的本性生来都是善良的，只不过因为后天的环境影响和教育才导致了不同的变化，从中生出许多恶的品质。 因此，儒家的先贤们强调后天环境和教育的作用，在作为“四书五经”之首的《大学》一篇里开宗明义，提出“大学”的宗旨就 在于弘扬人性中光明正大的品德，使人达到最完善的境界。以我们今天的眼光来看，“在明明德”就是加强道德的自我完 善，发掘、弘扬自己本性中的善根，而摒弃邪恶的诱惑。从这个意义上说，无论是西方基督教的“忏悔”，东方佛教的“修行”，还 是列夫·托尔斯秦式的“道德自我完善”，毛泽东式的“狠斗私字一闪念”，乃至于我们今天所倡导的“五讲四美三热爱”、“培养四 有新人”等等，都是“在明明德”，以弘扬人性中光明正大的品德为目的。
【原文】
汤之，《盘铭》(1)曰：“苟日新，日日新，又日新。”(2)《康诰》曰：“作新民。”(3)《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”(4)是故君子无所不用其极。
【注释】
(1)汤：即成汤，商朝的开国君主。盘铭：刻在器皿上用来警戒自己的箴言 。这里的器皿是指商汤的洗澡盆。 (2)苟：如果。新：这里的本义是指 洗澡除去身体上的污垢，使身体焕然一新，引申义则是指行精神上的弃旧图新。(3)作：振作，激励。新民：即“经”里面说的“亲民”，实应为“新民”。意思是使新、民新，也就是使人弃旧图新，去恶从善。(4)“《诗曰》”句：这里的《诗》指《诗经.大雅.文王》。周，周朝。旧邦，旧国。其命，指周朝所禀受的天命。维：语助词，无意义。(5)是故君子无所不用其极：所以品德高尚的人无处不追求完善。是故，所以。君子，有时候指贵族，有时指品德高尚的人，根据上下文不同的语言环境而有不同的意思。
【译文】
商汤王刻在洗澡盆上的箴言说”如果能够一天新，就应保持 天天新，新了还要更新。”《康诰》说：“激励人弃旧图新。”《诗 经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品 德高尚的人无处下追求完善。
【读解】
如果说“在明明德”还是相对静态地要求弘扬人性中光明正 大的品德的话，那么，“苟日新，日日新，又日新”就是从动态的角度来强调不断革新，加强思想革命化的问题了。 “苟日新，日日新，又日新”被刻在商汤王的洗澡盆上，本来是说洗澡的问题：假如今天把一身的污垢洗干净了，以后便要天 天把污垢洗干净，这样一大一大地下去，每人都要坚持。引申出来，精神上的洗礼，品德上的修炼，思想上的改造又何尝不是这 样呢?这使人想到基督教的每日忏悔，使人联想到女作家杨绛把她那本写“干校”生活的书起名为“洗澡”。精神上的洗澡就是 《庄子·知北游》所说的“澡雪而精神”，《礼记·儒行》所说的 “澡身而浴德”。话说回来，“苟日新，日日新，又日新”无论如何展示的是一 种革新的姿态，驱动人们弃旧图新。所以，你不仅可以像商汤王一样把它刻在洗澡盆上，而且也可以把它刻在床头、案头，使它 成为你的座右铭。
【原文】
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”(1)《诗》云：“缗蛮黄鸟，止 于丘隅(2)。”子日：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎!” 《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止(3)!”为人君，止于仁;为 人臣，止于敬;为人子，止于孝;为人父，止于慈;与国人交，止 于信。《诗》云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如 琢如磨。瑟兮(亻闲)兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可(讠宣)(4)兮!”如切如磋者，道学也(5);如琢如磨者，自修也;瑟兮(亻闲)兮者，恂栗也(6); 赫兮喧兮者，威仪也;有斐君子，终不可(讠宣)兮者，道盛德至善，民之不能忘也。 《诗》云：“於戏!前王不忘(7)。”君子贤其贤而亲其亲，小人 乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
【注释】
(1)邦畿千里，惟民所止：引自〈诗经·商颂·玄鸟》。邦畿(ji)，都城及其周围的地区。止，有至、到、停止、居住、栖息等多种含义，随上下文而 有所区别。在这句里是居住的意思。(2)缗蛮黄鸟，止于丘隅：引自〈诗经·小雅·绵蛮〉。缗蛮，即绵蛮，鸟叫声。隅，角落。止，栖息。(3) “穆穆”句：引自《诗经·大雅·文玉》。穆穆，仪表美好端庄的样子。於(wu)，叹词。缉，继续。熙，光明。止，语助词，无意义。(4)《诗》云：这几句诗引自《诗经·卫风·淇澳》。淇，指淇水，在今河南北部。澳(yu)水边。斐，文采。瑟兮(亻闲)(xian)兮，庄重而胸襟开阔的样子。赫兮喧兮，显耀盛大的样子。(讠宣)，《诗经》原文作“(讠爰)”，遗忘。(5)道：说、言的意思。(6)恂栗，恐惧，戒惧。(7)於戏!前王不忘：引自《诗经·周颂·烈 文》。於戏(wuhu)：叹词。前王：指周文王、周武王。(8)此以：因此。没世：去世。
【译文】
《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗 经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿 吗?” 《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱;做臣子的，要做到恭敬;做 子女的，要做到孝顺;做父亲的，要做到慈爱;与他人交往，要 做到讲信用。《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有 一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋;修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一 个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊!”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度;这里所说的“如打磨美玉，反复 琢磨”，是指自我修炼的精神;说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧;说他“仪表堂堂”，是指他非常威严;说“这样 一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊!”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。 《诗经》说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊!”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般 平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。
【读解】
这一段发挥“在止于至善”的经义。首先在于“知其所止”， 即知道你应该停在什么地方，其次才谈得上“止于至善”的问题。俗语说：“人往高处走，水往低处流。”鸟儿尚且知道找一个 栖息的林子，人怎么可以不知道自己应该落脚的地方呢?所以， “邦畿千里，惟民所止。”大都市及其郊区古来就是人们向往而聚 居的地方。 但这还只是身体的“知其所止”，不是经义的所在。经义的所在是精神的“知其所止”，也就是“在止于至善”。 要达到这“至善”的境界，不同的人，不同的身分有不同的努力方向，而殊途同归，最后要实现的，就是通过“如切如磋，如 琢如磨”的研修而达到“盛德至善，民之不能忘也!”成为流芳百 世的具有完善人格的人。这当然是一种理想主义的英雄主义的教育：渴望不朽，崇尚 伟大，追求完善。 对于一般读者，尤其是当今读者来说，这种要求似乎过于理想化，过于远距离了。倒是回过头来说到“知其所止”，对于我们 来说，仍具有较深的启发意义。 “知其所止”，也就是知道自己应该“止”的地方，找准自己 的位置，这一点，说起来容易做起来难。天地悠悠，过客匆匆，多少人随波逐流，终其一生而不知其所止，尤其是当今时代，生活 的诱惑太多，可供的机会太多，更给人们带来了选择的困惑。比如说，在过去的时代，“万般皆下品，惟有读书高。”读书 人心态平衡，或许还“知其所止”，知道自己该干什么。可是，进入市场经济时代后，所谓“下海”的机会与诱惑重重地叩击着人 们的心扉，读书人被推到了生活的十字路口：何去何从?所止何处?使不少人不知道自己该干什么了——精神的流浪儿无家可归。 以至于出现了教授卖大饼之类的畸形社会现象。其实，《大学》本身说得好：“为人君，止于仁;为人臣，止 于敬;为人子，止于孝;为人父，止于慈;与国人交，止于信。” 不同的身分，不同的人有不同的“所止”，关键在于寻找最适合自 身条件，最能扬长避短的位置和角色——“知其所止”。这才是最 最重要的。这样一来，教授当然也就不会去卖大饼了!
【原文】
子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎!”(1)无情者不得尽其 辞(2)。大畏民志(3)。此谓知本。
【注释】
(1)“子曰”句：引自《论语·颜渊》。听讼，听诉讼，即审案子。犹人， 与别人一样。
(2)无情者不得尽其辞：使隐瞒真实情况的人不能够花言巧 语。
(3)民志：民心，人心。
【译文】
孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。
【读解】
这一段以孔子谈诉讼的话来阐发“物有本末，事有终始”的道理，强调凡事都要抓住根本。审案的根本目的是使案子不再发生，这正如“但愿世间人无病，何愁架上药生尘”的道理一样。
审案和卖药都只是手段，或 者说是“末”，使人心理畏服不再犯案和增强体质不再生病才是目的， 或者说才是“本”。
说到底，是一个教化与治理的问题，教化是本，治理是末。正是由此出发，我们才能够理解《大学》强调以修身为本，齐家、治国、平天下都只是末的道理。
本末的关系如此，终始的因果也一样。从哲学命题的角度来看，本末是本质论，终始是发展观，千古哲学的两大范畴在《大学》这篇儒学的入门读物中以轻轻巧巧的八个字对仗而出：“物有本末，事有终始。”再以八个字加以干净利落的解决：“知所先后，则近道矣!”真是语言极度简洁而蕴含无比深刻，显出“经”的本色。
【原文】
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也(2)。盖 人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷(5)，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不 因其已知之理而益穷之(4)，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不 明矣。此谓物格，此谓知之至也。
【注释】
①这一章的原文只有“此谓知本。此谓知之至也”两句。朱熹认为，”此 谓知本”一句是上一章的衍文，”此谓知之至也”一句前面又缺了一段文字。所以，朱熹根据上下文关系补充了一段文字，这里所选的，就是朱熹补充的文字。②即，接近，接触。穷：穷究，彻底研究。③未穷，未穷尽，未彻底。④益，更加。
【译文】
说获得知识的途径在于认识、研究万事万物，是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底研究它的原理。人的心灵都具有认识能力，而天下万事万物都总有一定的原理，只不过因为这些原理还没有被彻底认识，所以使知识显得很有局限。因此，《大学》一开始就教学习者接触天下万事万物，用自己已有的知识去进一步探究，以彻底认识万事万物的原理。经过长期用功，总有一天会豁然贯通，到那时，万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚，而自己内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥，再也没有蔽塞。这就叫万事万物被认识、研究了，这就叫知识达到顶点了。
【读解】
格物致知——通过对万事万物的认识、研究而获得知识，而不是从书本到书本地获得知识。这种认识论很具有实践的色彩，打破了一般对儒学死啃书本的误解。
“格物致知”在宋以后成了中国哲学中的一个重要范畴，到清朝未年，“格致”(即“格物致知”的省称)又成了对声光化电等 自然科学部门的统称。
这说明“格物致知”的深刻影响。
事实上，时至今日，当我们说到知识的获取时，仍离不开 “格物致知”这一条途径。因为，它不是说的“秀才不出门，全知 天下事。”而是说的“‘你要知道梨子的滋味，你就得变革梨子，亲口吃一吃。”(毛泽东《实践论》语)
简言之，“格物致知”把我们引向万事万物，引向实践，引向“实践是检验真理的唯一标准”和“实践是认识的唯一源泉。”
【原文】
所谓诚其意者(1)，毋(2)自欺也。如恶恶臭(3)，如好好色(4)，此之谓自谦(5)。故君子必慎其独也(6)!
小人闲居(7)为不善，无所不至，见君子而后厌然(8)，掩(9)其不善， 而著(10)其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中(11)，形于外。故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎!”富润屋(12)，德润身(13)，心广体胖(14)。故君子必诚其意。(传6)
【注释】
①(1)其意：使意念真诚。(2)毋：不要。(3)恶(wu)恶(e)臭(xiu)：厌恶腐臭的气味。臭，气味，较现代单指臭(chou)味的含义宽泛。(4)好(hao)好(hao)色：喜爱美丽的女子。好(hao)色，美女。(5)谦(qian)：通“谦”，心安理得的样子。(6)慎其独：在独自一人时也谨慎 不苟。(7)闲居：即独处。(8)厌然：躲躲闪闪的样子。(9)掩：遮 掩，掩盖。(10)著：显示。(11)中：指内心。下面的“外”指外表。(12)润屋：装饰房屋。(13)润身，修养自身。(14)心广体胖(pan)：心 胸宽广，身体舒泰安康，胖，大，舒但。
【译文】
使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢?这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。
曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗?!”
财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
【读解】
要做到真诚，最重要，也是最考验人的一课便是“慎其独” 在一个人独处的时候也谨慎，简而言之，就是人前人后一个样。人前真诚，人后也真诚，一切都发自肺腑，发自内心，发自我全部的感官，就像手脚长在我自己身上一样自然自如，一样真实无欺，而不是谁外加于我的“思想改造”，外加于我的清规戒律。
这是从正面来说。
从反面来说，“若要人不知，除非己莫为。”自欺欺人，掩耳盗铃，总有东窗事发的一天。
说到这里，在市场经济时代，金钱诱惑滚滚而来，政府反腐倡廉，“慎其独”是不是也应该作为公务员们必修的一课呢?
须知，金玉满堂，并不能保得你心情舒畅，身体安康，倒是那疯破道人的《好了歌》唱得好：“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”所以，比装修房屋(富润屋)更重要的还是装修你自己 (德润身)，修养身心，做到心宽体胖。而要做到这一切，还得要 回到那起始的一点去——君子必诚其意。
真诚做人，立身之本。
【原文】
所谓修身在正其心者，身有所忿懥(1)，则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。(传7)
【注释】
①身：程颐认为应为“心”。忿懥(zhl)：愤怒。
【译文】
之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正;心有恐惧就不能够端正;心有喜好就不能够端正;心有忧虑就不能够端正。
心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样;虽然在听，但却像没有听见一样;虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
【读解】
正心是诚意之后的进修阶梯。
诚意是意念真诚，不自欺欺人。但是，仅仅有诚意还不行。因为，诚意可能被喜怒哀乐惧等情感支配役使，使你成为感情的奴隶而失去控制。
所以，在“诚其意”之后，还必须要“正其心”，也就是要以端正的心思(理智)来驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品性。
这里需要注意的是，埋与情，正心和诚意不是绝对对立，互不相容的。朱嘉说：喜怒哀乐惧等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我们不能自察，任其左右自己的行动，便会使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒弃喜怒哀乐俱等情欲，不是绝对禁欲，而只是说要让理智来克制、驾驭情欲，使心思不被情欲所左右，从而做到情理和谐地修身养性。
也就是说，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要为情所牵，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知 其味”。(这凡句后来成了成语和名言，用来生动地描绘那种心神不属，思想不集中的状态，是教书先生在课堂上批评学生的常用语言。)
这样来理解，修身在正其心也就没有什么神秘感了罢。
【原文】
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉①，之其所贱恶 而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜②而辟焉，之其所敖情③ 而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣!故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕④。”此谓身不修不可以齐其家。
【注释】
①之：即“于”，对于。辟：偏颇，偏向。②哀矜：同情，怜悯。③敖，骄做。惰：怠慢。④硕：大，肥壮。
【译文】
之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱;对于自己厌恶的人会有偏恨;对于自己敬畏的人会有偏向;对于自己同情的人会有偏心;对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
【读解】
在这里，修养自身的关键是克服感情上的偏私：正己，然后 正人。
儒学的进修阶梯由年向外展开，这里是中间过渡的一环。在此之前的格物。致知、诚意、正心都在个体自身进行，在此之后的齐家、治国、平天下开始处理人与人之间的关系，从家庭走向社会，从独善其身转向兼善天下。当然，其程序仍然是由内逐步外推：首先是与自身密切相关的家庭和家族，然后才依次是国家。天下。
正因为首先是与自身密切相关的家(家庭和家族)，所以才有一个首当其冲的克服感情偏私的问题。
中国人常说：“家和万事兴。”
美国人说，“家是父亲的王国，母亲的世界，儿童的乐园。”
德国人说：“人无国王、庶民之分，只要家有和平，便是最幸 福的人。”
法国人说得更好：“对于亚当而言，天堂是他的家;然而对于亚当的后裔而言，家是他们的天堂。”(伏尔泰语)
家是永恒的话题。
但是，如果你不排除偏私之见，修身正己以正人，你就不能管理好这个你所拥有的天堂和乐园，就会像有人所告诫的那样：“坏家庭无法养育我们纯洁的灵魂，倒有可能成为我们自掘的墓场。”
天堂不就变成地狱了吗?
【原文】
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也;悌(1)者，所以事长也;慈(2)者，所以使众也。
《康诰》曰：“如保赤子。”(3)心诚求之，虽不中(4)，不远矣。未有学养于而后嫁者也!
一家仁，一国兴仁;一家让，一国兴让;一人贪戾，一国作乱。其机(5)如此。此谓一言偾事，一人定国。
尧舜(7)帅(8)天下以仁，而民从之;桀纣(9)帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸(10)己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕(11)，而能喻(12)诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”(13)宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟”(14)宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”(15)其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
【注释】
(1)悌(ti)：指弟弟应该绝对服从哥哥。②慈：指父母爱子女。③如保赤子：《尚书·周书·康诰》原文作“若保赤子。”这是周成王告诫康叔的话，意思是保护平民百姓如母亲养护婴孩一样。赤子，婴孩。(4)中(zhong)，达到目标。⑤机：本指弩箭上的发动机关，引申指关键。③偾(fen)：败，坏，。尧舜：传说中父系氏族社会后期部落联盟的两位领袖，即尧帝和舜帝，历来被认为是圣君的代表。(8)帅：同“率”，率领，统帅。③桀(jie)：夏代最后一位君主。纣：即殷纣王，商代最后一位君主。二人历来被认为是暴君的代表。(10)诸：”之于”的合音。(11)恕：即恕道。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”意思是说，自己不想做的，也不要让别人去做，这种推己及人，将心比己的品德就是儒学所倡导的恕道。(12)喻：使别人明白。(13)”桃之夭夭……”：引自《诗经·周南;桃夭》。夭夭(yao)，鲜嫩，美丽。蓁蓁(zhen)，茂盛的样子。之子，这个(之)女子(子)于归，指女子出嫁。(14)“宜兄宜弟”：引自《诗经·小雅·蓼萧》。(15)“其仪不忒……：”引自《诗经·曹风·鸤鸠》。仪，仪表，仪容。忒(te)，差错。
【译文】
之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养 的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主;对兄长的恭敬可以用于侍奉官长;对子女的慈爱可以用于统治民众。
《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊!
一家仁爱，一国也会兴起仁爱;一家礼让，一国也会兴起礼让;一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。
尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱;桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到;自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理 好家庭和家族的道理。
【读解】
国家，国家，仅从语词关系来看，国和家的关系就是如此血肉相连，密不可分;尤其是在以家族为中心的宗法制社会时代，家是一个小小的王国，家长就是它的国王;国是一个大大的家，国王就是它的家长。因此，无论是国王还是家(族)长都有生杀予 夺的至高权力;因此，有君君、臣臣、父父、子子的规范贯穿国与家;也正因为如此，我们才能理解，“治国必先齐其家”。
不过，进入现代社会，情况已发生了极大变化：一方面，国已不允许实行家长制，另一方面，家已大大地民主化。”不仅君君、臣臣、父父、子子的规范已成为过去，就是孝、悌观念也日渐式微，丧失了“君子不出家而成教于国”的基本条件。而且，“其家不可教而能救人者”的现象也不是“无之”，而是不难见到了，比如说，一个优秀教师教不好自己的子女，一些当政官员的公子以身试法等等。这类事情屡见不鲜，很是令人深思。
从另一方面来看，《大学》的这一章反复强调以身作则，要求“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”，指出“其所令反其所好，而民不从”，“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。… 这些思想却并不因为社会时代的变迁而失去光彩。它既是对“欲治其国者”的告诫，值得推荐给当政为官的人作为座右铭;也是对儒学“恕道”原则的阐发，可广泛应用于生活的各个方面，作为我们立身处世，待人接物的有益参照。
原文】
所谓平天下在治其国者，上老老(1)而民兴孝;上长长(2)而民兴弟;上恤孤(3)而民不倍(4)。是以君子有絜矩之道也(5)。
所恶于上毋以使下;所恶于下毋以事上;所恶于前毋以先后;所恶于后毋以从前;所恶于右毋以交于左;所恶于左毋以交于右。此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母(6)。”民之所好好之;民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。” (7)有国者不可以不慎。辟，则为天下僇矣(8)。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易(9)。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此(10)有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用，德者，本也;财者，未也。外本内末，争民施夺(11)。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖(12)而出者，亦悖而入。货悻而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝(13)”舅犯曰，“亡人无以为宝，仁亲以为宝(14)。”
《秦誓》(15)曰：“若有一个臣，断断(16)兮，无他技，其心休休(17)焉，其如有容(18)焉。人之有技，若己有之。人之彦圣(19)，其心好之，不啻(20)若自其口出，实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!人之有技，媢疾(21)以恶之。人之彦圣，而违(22)之俾(23)不通，实不能容。以不能保我子孙黎民、亦日殆哉!”唯仁人放流之(24)，迸诸四夷(25)，不与同中国(26)。此渭唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也(27)。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂(28)人之性，灾必逮夫身(29)。是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰(30)以失之。
生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身(31)，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库(32)财非其财者也。孟献子(33)曰：“畜马乘(34)不察(35)于鸡豚，伐冰之家(36)不畜牛羊，百乘之家(37)不畜聚敛之臣(38)。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长(39)国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何(40)矣!此谓国不以利为利，以义为利也。(传10)
【注释】
(1)老老：尊敬老人。前一个“老”字作动词，意思是把老人当作者人看待。(2)长长：尊重长辈。前一个“长”字作动词，意思是把长辈当作长辈看待。(3)恤：体恤，周济。孤，孤儿，古时候专指幼年丧失父亲的人。(4)倍：通“背”，背弃。⑤絜(xie)矩之道：儒家伦理思想之一，指一言一行要有示范作用。絜，量度。矩，画直角或方形用的尺子，引申为法度，规则。(6)乐只君子，民之父母，引自《诗经·小雅·南山有台》。乐(le)，快乐，喜悦。只，语助词，(7)“节彼南山……”：引自《诗经·小雅·节南山》。节，高大。岩岩，险峻的样子。师尹，太师尹氏，太师是周代的三公之一。尔，你。瞻，瞻仰，仰望。(8)僇(lu)：通“戮”，杀戮。(9)“殷之未丧师……”：引自《诗经，大雅·文王》。师，民众。配，符合。仪，宜。监，鉴戒。，峻，大。不易，指不容易保有。(10)此：乃，才。(11)争民施夺：争民，与民争利。施夺，施行劫夺。(12)悖：逆。(13)“《楚书》”句：《楚书》，楚昭王时史书。楚昭王派王孙圉(yu)出使晋国。晋国赵简子问楚国珍宝美玉现在怎么样了。王孙圉答道：楚国从来没有把美玉当作珍宝，只是把善人如观射父(人名)这样的大臣看作珍宝。事见《国语·楚语》。汉代刘向的《新序》中也有类似的记载。(14)“舅犯”句：舅犯，晋文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。亡人，流亡的人，指重耳。晋僖公四年十二月，晋献公因受骊姬的谗言，逼迫太子申生自缢而死。重耳避难逃亡在外在狄国时，晋献公逝世。秦穆公派人劝重耳归国掌政。重耳将此事告子犯，子 犯以为不可，对重耳说了这几句话。事见《礼记·檀弓下》。(15)《秦誓》：《尚书·周书》中的一篇。(16)断断：真诚的样子。(17)休休：宽宏大量。(18)有容：能够容人。(19)彦圣：指德才兼备。彦，美。圣，明。(20)不啻(chi)：不但。(21)媢(mao)疾：妒嫉。(22)违，阻抑。(23)俾：使。(24)放流：流放。(25)迸，即“屏”，驱逐。四夷，四方之夷。夷指古代东方的部族。(26)中国，全国中心地区。与现代意义的“中国”一同意义不一样。(27)命：东汉郑玄认为应该是“慢”字之误。慢即轻慢。(28)拂：逆，违背。(29)逮：及、到。夫(fu)：助词。(30)骄泰：骄横放纵。(31)发身：修身。发，发达，发起，(32)府库：国家收藏财物的地方。(33)孟献子：鲁国大夫，姓仲孙名蔑。(34)畜，养。乘(Sheng)：指用四匹马拉的车。畜马乘是士人初作大夫官的待遇。(35)察，关注。(36)伐冰之家：指丧祭时能用冰保存遗体的人家。是卿大夫类大官的待遇。(37)百乘之家，拥有一百辆车的人家，指有封地的诸侯王。(39)聚敛之臣：搜刮钱财的家臣。聚，聚集。敛，征收。④长(zbong)国家：成为国家之长，指君王。(40)无如之何：没有办法。
【译文】
之所队说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长;在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絜矩之道”。
如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属;如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司;如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人;如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人;如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人;如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。
《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散;君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你;财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。
《康浩》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”
《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样;别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊!相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶;别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很!”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切;骄奢放纵，便会失去一切。
生产财富也有正确的途径;生产的人多，消费的人少;生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的;没有喜爱忠义而做事却半途而废的;没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪;祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊;拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
【读解】
这是《大学》的最后一章，具有结尾的性质。全章在阐释“平天下在治其国”的主题下，具体展开了如下几方面的内容，一、君子有絜矩之道。二、民心的重要：得众则得国，失众则失国。三、德行的重要：德本财未。四、用人的问题：唯仁人为能爱人，能恶人。五、利与义的问题：国不以利为利，以义为利。
所谓絜矩之道，是与前一章所强调的“恕道”一脉相承的。如果说，“恕道”重点强调的是“己所不欲，勿施于人”的将心比己方面，那么，“絜矩之道”则是重在强调以身作则的示范作用方面。如孔子对季康子说：“当政者的德行好比是风，老百姓的德行好比是草，只要风吹草上，草必然随风倒伏。”(《论语·颜渊》)世道人心，上行下效。关键是看你说什么，提倡什么，做什么。榜样的力量是无穷的，领袖的力量更是不可估量的。所以，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。
关于民心的重要性，已经是古往今来都勿庸置疑的了。水能载舟，也能覆舟。不过，道理虽然是勿庸置疑的，但纵现历史，却往往是当局者迷，旁观者清。所以，才会有王朝的更迭，江山的改姓，当政者“为天下僇”。
德行是儒学反复记述、强调的中心问题之一。把德与财对举起来进行比较，提出“德本财未”的思想，尽管从儒学的全部治国方略来看，也有“先富后教” (《论语·子路》)、“有恒产者有恒心”(《孟子·膝文公上》)等强调经济基础的思想，但总的说来，重精神而轻物质，崇德而抑财的倾向仍是非常突出的。
正因为“德本财末”，因为德行对于治国平天下有第一位的重要作用，所以就牵涉到一个用人的问题。而在用人的问题上，同样是品德第一，才能第二。对于这一点，《大学》不厌其烦地引述了《尚书·秦誓》里的一大段话，说明一个人即使没有什么才能，但只要心胸宽广能容人，“宰相肚里能撑船”，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉贤妒能，容不得人，也是危害无穷，不能任用的。所以，“唯仁人为能爱人，能恶人。”当政治国的人必须要有识别人才的本领。
与“德本财末 ”密切相关的另一对范畴便是“利”与“义”的问题。
为了阐迷“利”与“义”的关系问题，《大学》提出了“生财有大道”的看法，即生产的人多，消费的人少;生产的人勤奋，消费的人节省。这是一段很富于经济学色彩的论述，浅显易懂而勿庸置疑。值得我们注意的倒是下面的两句话：“仁者以财发身，不仁者以身发财，”“以财发身”的人把财产看作身外之物，所以能仗义疏财以修养自身的德行。就像著名的列夫·托尔斯泰那样，解散农奴，实行自身禁欲，以实现良心与道德的自我完善，“以身发财”的人爱财如命，奉行“人为财死，鸟为食亡”的原则，不惜以生命为代价去敛钱发财。或贪赃枉法，铤而走险，或贪婪吝啬如巴尔扎克笔下的葛朗台，果戈理笔下的泼留希金等。都是“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”(《红楼梦·好了歌》)所以，还是“以财发身”，超脱一点好。
总起来说，这一章收束《大学》全篇，内容丰富，包含了儒学的不少重要思想。我们将会看到，这些思想在《中庸》、《论语》、《孟子》等儒家经典中还有反复的论述和展开。
大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!
《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾天諟之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎?”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止!”为人君，止于仁;为人臣，止于敬;为人子，止于孝;为人父，止于慈;与国人交，止于信。
《诗》云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子。如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”如切如磋者，道学也;如琢如磨者，自修也;瑟兮僩兮者，恂栗也;赫兮喧兮者，威仪也;有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云“於戏!前王不忘!”君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利。此以没世不忘也。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。此谓知之至也。
所谓致知在格物者，言欲至吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理，而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格。此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也!小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎。”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣!故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国：孝者，所以事君也;弟者，所以事长也;慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子，”心诚求之。虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也!一家仁，一国兴仁;一家让，一国兴让;一人贪戾，一国作乱;其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之。桀纣帅天下以暴，而民从之;其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人。无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁;之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝;上长长而民兴弟;上恤孤而民不倍，是以君子有絜榘之道也。所恶于上，毋以使下;所恶于下，毋以事上;所恶于前，毋以先后;所恶于后，毋以从前;所恶于右，毋以交于左;所恶于左，毋以交于右。此之谓絜榘之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之;民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎。辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝;仪监与殷，峻命不易。”道得众则得国;失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出：实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之;人之彦圣，而违之俾不通，实不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉!”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好。是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡。为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚。伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣。宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣!此谓国不以利为利，以义为利也。
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